广播 第93集 一相离相 无取无舍
（文字仅供参考，以师Fu的音频为准）
我们说，君子立志——如果你是一个圣人、一个学佛人，你要有志气，“我要有一个志气”；小人志立。立志和志立反过来。志立是什么意思？就是说，小人他就想到“我要去立一些什么事情，我要去做一些什么事情，来满足我的虚荣心，满足我的要求”。所以，我们学佛人要不罣碍，心中不罣碍，去做了，一定要去做对众生有益的事情。
修行修人，一个人修行就是修自己的为人。你这个人不讲信誉，跟别人没有道义，你跟所有的人都吹牛撒谎、不讲真话，你说你这个人还修什么心？所以要坚持依法守戒，这个“法”是Fo法的法，并不是人间的法律的法。要依法守戒，也就是说，不该做的不要去做，不该看的我们就少看，不该听的就不要去听。很多人就受不了这种欲望的约束，对欲望非常非常有兴趣，大家都说这个东西便宜，大家都去买，他也去了。
修心，修心只能有悟性，你才能意会。悟性是什么？想通了，想明白了。意会是什么？你的意念当中领会。很多时候，我们意念当中领会很重要。你说“我跟这个人有默契”，就是意念当中有领会。日常生活当中，我们流露着学佛人的法喜。你看学佛人就是跟人家不一样，他很开心，他知道一切都是无常的。很多Fo友来看师Fu之前，在家里看着自己房间的天花板想一想：我很快可以见到师Fu喽。今天跑到这里来，看着上面天花板：哎呀，这是在澳大利亚见师Fu喽，开心啊！再过两天，一看天花板：怎么又回到自己房间的天花板了？这人生就是这么颠来倒去的，没有什么可以想象的。过程，就是个过程，过了就过了。所以平时要懂得，人生就是佛生，不能再这么执著了，人不能再这么执著。
修行，师Fu讲，犹如老牛识道，像一头牛一样，你认识这个道路啊。你今天是头老牛，你知道“我该走哪条路不会摔到山崖下面去，走哪条路我可以认识这条路”。你们修行，现在就是叫你们认路。这路是什么？不该走的不要去走啊。赌博这条路可以走吗？最简单了。偷东西可以吗？恨别人可以吗？这种路现在师Fu教你们，你们都要会，你们认识了这些路，不要去恨别人，因为恨别人最后自己难过，就是恨自己，很痛苦的，所以不要去恨，有什么好恨的？这个世界上，我告诉你，想得通就远离忧郁，想不通……实际上，现在的东西，你们所做的一切、所拥有的一切都会改变，所以不要去看到现在很痛苦、很幸福，全是假的，很快就会过去。所以要老牛识途，悟性如沧海寻路，沧海茫茫，要找一条路——解脱之路。想通了，解脱之路；想不通，你就痛苦万分。有什么意思啊？很多人为了做一个老板，拼了命啊，拼了命啊……你不是做老板的料，就不要做老板，你打工还轻松很多呢，你非要做老板。你要知道，在澳大利亚做老板不如打工，真的，做老板自己做得最多、最苦。所以不管怎么样，一个人要想通的。
学佛人，“一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见”。佛陀讲得很清楚，“一念生净信者”，如果你今天一个念头“我相信 Pu sa 了，我相信佛了”，佛陀跟他的弟子须菩提（大弟子）说：“如来悉知悉见。”如果你们今天在座的只要说“我相信观世音 Pu sa ，我相信佛一定能够帮我改变的，什么我都相信，我不怕吃苦，我不怕烦恼，我一定会改变的”，如来悉知悉见。这还不懂啊？佛全部都看到，全部都知道啊。你们磕头拜佛、求的事情， Pu sa 全知道，听懂了吗？所以你们要懂这些道理。
有时候法施，行法施，就是多去帮助别人，你就会产生智慧的善业。你去看看，任何一个人去帮助别人，这个举动是不是智慧？我问你们一句话，你帮助别人，会不会得到别人对你的帮助？你对人家好，会不会别人对你好？你说这个是不是智慧？你天天去帮助别人，别人以后天天帮助你，是不是你拥有了智慧？而且是善智善业，善良的智慧的善业。所以一个人要学会帮助人家。你帮人家拿个板凳又怎么样呢？你扶人家老人家一把又怎么样？你给人家端个饭又怎么样呢？你随手的，比方说你英文好的话，你帮人家翻译一下又怎么样呢？你今天有这个能力做，你帮帮别人，人家感恩你一辈子啊。我一个徒弟讲了，他刚来澳洲的时候，托人家帮他打个电话到移民局，人家收了他200块。你看他现在学佛了，我们的Fo友小青年个个英文都好得不得了，什么钱都不要花。他为什么会得到这么多人的帮助？因为他帮助别人，他学佛了，他能够为别人付出，所以别人才会回报给他。所以我希望你们要好好学佛，多帮助别人。
用法的智慧来布施。法的智慧是什么？智慧啊，叫一相法门，一相无相，一相离相。是什么意思？我今天就用佛的智慧来做人、做事情，我今天用佛的方法来人间行善积德，我今天用佛的方法，人成即佛成，来克服自己一生的烦恼，就叫一相法门。因为你用佛来改变自己。一相无相，等你帮了别人，你不要去计较“这是我做的，我帮了你，你要回报给我”，不要去想，别人都会帮回你的，你只管帮别人，别人一定会对你好，所以到最后叫一相离相。我做善事、做好事、行佛道，根本没有感觉自己在做好事、在行佛道，就是帮人帮到之后不知道自己在帮人了，这就是一相无相。很多人到现在，“你看，我在做功德呢”，这叫一相有相。做到后来，帮别人，不要去想的，人家一定会回报你，无相布施啊。
离相的布施，实际上，用现代话讲，离相的布施就是不计名地做善事。不计名，不要去计名。有什么？帮了人家就帮人家了。“哎呀，后悔啊，我帮了他了。”很多人婚姻不好，“你看看，我过去还没结婚之前我帮了他多少，你看现在结了婚，他对我这样了”，实际上就是你还记住那些，你应该忘记，然后你才知道不要吃老本，要立新功。你们要记住了，过去的一切就是过去了，要不断地创造新的业绩来帮助别人。很多父母亲为什么跟孩子关系搞不好？“臭小子，我从小把你养大，我花了千辛万苦，我把一生的积蓄和一生的命都交给你了，你现在这样对我？”你应该继续对他好，他才会继续对你好。你把过去的老账翻过来，他就不买账，他就对你不好。这个世界就是这样，所以要无相布施。
智慧的法施就是离相，智慧的法施就是离相布施。今天我不求回报，我就对你好，我就是离相布施。你看看你们很多在单位里的人，“我就对这个领导好，我也不要做领导，我就对他好，我真的帮他”，你说你帮到后来会不做领导吗？就这么简单了。很多人做一点儿好事了，“领导啊，最好表扬我几句了，最好……”“领导，你看，我一直在帮你啊，领导……”你做不上去的。所以要无相布施，离相。如果你布施不离相，你就落入了布施的执著之相当中。因为如果你布施，今天你对人家好，你还是说“哎呀，我对你好，你以后也要对我好的”，“孩子啊，爸爸妈妈先对你好，你以后长大要孝顺的”，孩子觉得“你对我好是应该的，因为我大起来还照顾你们呢”。靠得住吗，大起来？大起来还照顾你们？所以我跟你们说，不要布施不离相，你如果还着相，就落入了布施的执著之相当中，执著了布施相，你就会失去法施的意义。你如果说“我今天有目的地去对人家好”，人家就不会认为你好。你帮助别人，你说“我不为钱财”，你说别人对你好吗？你今天说“我对他好得不得了”，最后说“这个收费不多，比外面便宜很多”，你说说看，人家会见你情吗？要真的，要真的不容易啊。
这个世界上， Pu sa 告诉我们，一切法事实上都不能取、不能舍，也就是说不取不舍。这个世界上一切的事情实际上你都得不到，拿不到的，你拿到也是会失去的。你说说看在现实当中，你们拿到了是不是失去了？到最后也是失去，一切都是空的。所以心里想着“我在法施”，你心里就有取舍心了，所以帮助别人不要取舍。“我今天要请你帮忙了，所以我要取然后我才舍；我舍了，我想从你身边再得回来”。很多人就是的：这个人他一直很喜欢布施的，中秋到了，今天我给他送一盒普通的月饼，这个人很大方的，他一定会还我一盒杏花楼的月饼。所以要懂得，取舍心要失掉，要不取不舍。布施了，就没有施舍，没有获得什么，这才是一相法门。“我今天不要啊，我不要啊。”你说你今天对人家好，人家说：“哎哟，我一定要给你。”“不要不要，我就是不要。”你还问人家要，你这个人档次就不高了。今天你捡到他一个皮夹子，到最后人家一定要还你一点儿钱，你不要，人家真的是感动啊。如果你说：“这样吧，拿10%吧，看看你皮夹子里有多少钱，100块，你给我10块吧；有1000块，你给我100块吧。”——不值钱了。所以很多女孩子为什么不值钱了：你给我买这个，我就嫁给你；你给我多少钱，我就嫁给你，没这些钱，我就……没条件，我就不嫁给你……哪一个股票上市马上就会有很多分红的？你不能找个原始股的？你看清这个男的很有前途，你嫁给他，虽然没钱，以后说不定很好呢？人啊，用现在话讲，不要把自己弄得档次太低。
一相法门就是不取不舍，所以财布施、法布施还有无畏布施都不能着相。因为众生取相就是一个毛病，众生做一点儿事情就想拿回来，我不拿回来就觉得不痛快；我今天讲你一句好话，我就等着你再讲我一句好话。我教你们一个方法，你要想叫别人讲你好话很容易的，你自己明明长得很老了、很难看，你就冲着一个很难看的人说：“哎呀，你怎么越长越漂亮了！”对方马上说：“你也是的啊！”“哎呀，看看你啊，真福啊，有福气啊！”对方马上说：“是啊，我看你也有福气啊！”“你怎么一点儿不老啊？”“你老过了？”你看看，都是回报啊，回报必须要先付出的，取舍要先付出的。
我们法施就是要让别人明白，不执著这个讲经说法功德之相。你们去度人的时候，千万不要觉得你在做功德，你的功德无量；你去帮助别人的时候，千万不要觉得“我在帮助你”，否则你就不上档次了。
以后跟你们讲三轮体空。三轮体空就是我今天布施，没有“我”在布施，你也看不到谁在得到你的施舍，你也看不到这个施的东西是什么。所以一定要懂得这个道理，我们不执著这个讲经功德之相，只要把功德布施出去就可以了，这是一相法门。要懂一切法不可以取，不可以舍，无取也无舍，就是没有取到，也不会舍掉。当你得不到一样东西的时候，你会有失去的痛苦吗？就这个道理。有了才会痛苦，没有才不痛苦。如果我们所有的人生出来就没有牙齿的话，你说你也不会牙痛吧？也不会有掉牙的痛苦、补牙的难受吧？就这样而已，没有拔牙的痛苦，没有补牙的痛苦。道理就是讲给你们听，做任何事情要达到解脱，解脱就是想通。
BH12-10 舍去贪爱 获取大爱
(文字来源于博客版本，也已校对完成，如与纸质书版本不同，请以师Fu最后校对的博客电子书版本为准)
感恩大慈大悲救苦救难观世音 Pu sa ，感恩龙天护法。今天是佛陀的出家日，出家就是不染世间的污泥浊水，拥有智慧，永得解脱。佛陀舍弃了小家，成全了大家，我们学佛做人，就是在人生的道路上不要只为自己，要为众生，所以，两千五百年前，佛陀就知道出家乃成佛的必经之路。我们今天虽然没有出家，但是我们要像出家人一样，精进、努力，身没出家心出家。不要身在小家，总是自私地想着小家，要心想大家。我们要舍去人间的名利，克服自身心中的杂念，洗涤意识当中的浊念，才能永断轮回，一世修成。
今天师Fu跟大家讲，Fo法是断小爱、存大爱的一个大乘Fo法，任何自私自利的人都不能成佛。每天只想着自己的人，他是不能成佛的。因为断了小爱，你才会大爱，你才能大慈大悲。如果整天想着自己，想着自己的那个小家，你哪来的大家？如果你整天地沉迷于人世间世俗的一种爱，今天爱这个，明天爱那个，为了自私而狭隘的那种爱，你这种小爱就会让你心中的自私心爆发。现在很多人爱别人都是有目的的，实际上对别人的爱有目的只是一种欲望，是一种表现，不是真爱。表现是什么？只是给人家看的一种行为。还有一种就是欲望，因为我爱你，我就会有自身的一种欲望在身上，这跟Fo法讲的慈悲是不一样的概念。为什么要出家？就是为了让你忘记自己的小家，你才会想到众生和大家。因为你有一个小家，你整天就会在自己的欲望当中活着。
我们不要去拥有世间那些非常俗气的欲望，因为那些欲望只能满足你在人间暂时的享受，而你将失去的是断灭人间的慧根。如果我们真正地爱世间的人，就要舍己救人。Fo法实际上是让我们断掉人对世间的这种贪爱，因为在人间有了贪爱，所以你才有了轮回。人为什么会轮回？就是因为有太多的贪爱，爱房子，爱男女之人，爱名、爱钱、爱利。佛陀当年在古印度的时候就提倡大道无情，就是说，你要把人间自己认为的一些贪爱、情谊慢慢地斩断。“无情”，表面上看起来是无情，实际上你是一种慈悲啊。
举个简单例子，消防队员舍己救人去救火的时候，如果他想到了他还有家，他还有孩子，他要是在里面被烧死了，他的太太就没有丈夫了，他的孩子就没有父亲了，那么他就是小爱，这个时候，大楼着火了，最后整个楼都塌了下来，里面死掉的是一千个人；如果消防员想到有多少个父母亲会死去，多少个孩子就会没有父母亲了，他勇敢地去救火，那么他就是大爱，这个看似对家庭的无情实际上是一种大爱慈悲。所以，一定要把大爱和小爱的概念分清楚。舍小爱，才能变大爱。
“Fo法在世间，不离世间觉”。因为在世间我们的杂念太多，我们太可怜，所以你想觉悟，你必须要觉醒，就是要让你明白在人间没有一个人可以活得很长久，超过九十、一百，再长的生命都是有终结的。学佛人必须要知道，在人间所有的一切都是痛苦的，Fo法就是告诉我们人间无常，人间就是在你的意念当中存在着生死。因为你今天一个意念想通了，你就获得生命；你要是一个意念没有想通，你可能就丧失了自己的生命。自杀的人就是一念之差，最后就走掉了。
Fo法告诉我们，念念在生死之中，念念在轮回之中，所以，我们经常在轮回。与其最后终有痛苦离开人间的一天，为什么我们不早点做准备呢？师Fu在两年前、三年前就提醒过很多人，他们的胃会生癌症，那他们为什么不能在两、三年前就开始当心自己的肠胃呢？道理就是这样的。所以，早点做准备，早点舍去自己的贪念，不要贪人间的东西。就像很多人一辈子放不下孩子，最后孩子大了，有了女朋友、男朋友，把爸爸妈妈就舍弃了，这一切会给你带来更大的痛苦、更多的烦恼。
有的人说：“我们学佛后跟爸爸妈妈接触少了，我们孝敬他们也少了。”这对不对？正相反，只有这样，你才能救度成千上万的爸爸和妈妈。难道别人的父母亲我们就不应该去救吗？难道我们就只救自己的父母亲吗？这就是大爱和小爱的区别。佛陀当年在皇宫里完全可以做他的太子，有那么多的妃子，有那么多的莺歌燕舞，他逃出城墙，为我们世人发现了这条路，你说，他的妻子痛苦不痛苦？他的爸爸妈妈痛苦不痛苦？但是想一想，我们现在幸福不幸福？有多少人离苦得乐了？如果不是我们这位伟大的世尊，不是我们这位伟大的释迦牟尼佛，我们今天能坐在这里学佛吗？哪有Fo法在人间？
要懂得爱护自己的慈爱之心，要舍去自己的小爱。为自己的父母可以做事，但是为全世界的父母我们要做更多的事情。今天，师Fu实际上也很伤感，今天是佛陀的出家日，你们坐在下面的很多人修得真的很差，没有很多时间给众生，每天为了自己在奔忙。想想佛陀，舍弃这么多的名利，找到了这么好的一个Fo法给我们传到今天，我们应该觉得很羞愧，对不起佛陀。观世音 Pu sa 慈悲我们，让我们懂得慈悲别人，而我们天天就只知道自己，我们哪有一点爱心？天天还活在瞋恨心当中，你们自己拿自己的佛心出来，比一比，对一对，你们还是活在人道。
发表于 2025-11-24 23:35:53
